Discursos de SS Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji – Datta Kshetra Yatra 2025 – Swagata Sabha – Ashram SGS, Vijayawada, AP – Diciembre 31, 2024
Datta Kriya Yoga
(Cantando el mantra shatchakra con el namaskara mudra. Toca la tierra y ofrece saludos)
El Prana es muy importante. Todos los días, practica el pranayama surya chandra nadi bhedana por 40 minutos, si tienes tiempo; o practica por al menos de 10 a 20 minutos diariamente. El movimiento del aire es como el movimiento de una serpiente. Esto es sarpa pranayama.
Es por esta razón que la serpiente es una criatura santa, no nos lastima. Solo cuando la pisamos o amenazamos o estamos en su territorio es cuando nos muerde. De lo contrario, no lo hace. Entre todos los jeevis, la serpiente por si sola puede subsistir del aire, incluso más que los yogis. Hay muchos yogis en el Himalaya que pueden subsistir del aire, no los vemos hoy en día, solo leemos de ellos en los libros.
Hemos oído del Kalinga Sarpa. En nuestra columna, hay circulación de aire en forma de serpiente. En Kaliyuga, vayu (el aire) es muy importante. El ser humano muere cuando la respiración termina.
En Krta Yuga, las personas vivían hasta que estas solo tenían huesos. Ellos podían ver a Dios y hablar con Dos mientras estaban en sus cuerpos. La población era muy escasa, se podía fácilmente contar el número de personas. La mayoría eran mahatmas. En Treta Yuga, lentamente, era la carne lo que importaba. El ser humano vivía hasta que tenían carne. El tiempo de vida disminuyó a 8000, 9000 años por persona, aproximadamente.
En Dvapara Yuga, el ser humano vivía hasta que tenía piel. Claro que al día de hoy, también tenemos que proteger nuestra piel. Ocasionalmente, apliquen aceite de coco en la piel, tomen baños de sol, y báñense con agua tibia.
En Kaliyuga, el ser humano vive hasta que tiene respiración. No importa cuántos hospitales o cuántos tubos tiene la persona, morirá una vez a respiración se vaya. En algunos casos, Swamiji le dice a algunos devotos que quiten los tubos y el apoyo de oxígeno de los pacientes. Que maya (ilusión) es esta, que algunas personas han vivido bien hasta este día. No quedarán postrados en la cama, dejarán su vida felizmente.
El pranayama es muy importante. Estamos aprendiendo Pranayama con 12 kryas. Ustedes deben practicarlo. Escuchen esto seriamente por 10 minutos.
Estoy viendo la cara de todas y todos, y viendo sus expresiones. Concéntrense y escuchen, esto es Upadesha, no van a tener esto nuevamente.
En cuanto despierten en la mañana, limpien su nariz con agua salina tibia. Laven su cara y limpien sus ojos con algodón. Para aquellos con calor en su cuerpo, las lagañas se forman en sus ojos, pueden limpiar eso.
Cada persona debe usar su propio cepillo de dientes, no compartan cepillos dentales. Van a sufrir de dolor de dientes. Algunas personas usan el mismo cepillo de dientes para toda la familia. Piensan que está bien porque lavan el cepillo. Pueden usar una buena pasta de dientes de su agrado. Cepíllense bien. Claro que ustedes ya saben todo esto, pero necesitan que se los recuerden.
Enjuáguense bien la boca. No lo hagan de manera superficial. Esta bien usar un poco más de agua, pero tienen que sentir la satisfacción de que sus dientes están totalmente limpios. Hay comida que se queda entre los dientes. Por lo tanto, deben limpiar sus dientes muy bien. Muchas enfermedades comienzan en los dientes. Si sus dientes no están limpios, primero afecta a los riñones. Esto está probado por la ciencia.
No solo se cepillen los dientes para hacerlos brillar, se tienen que limpiar bien los dientes. Algunos de ustedes emanan un mal olor de su boca. A esto se le llama Pyorrhea. Eso es porque no se lavan bien los dientes. Aquellos que huelan ese mal olor también pueden adquirir esos gérmenes. También deben limpiar su lengua bien y retirar toda la mucosidad/kapha. Sus vecinos se pueden quejar de sus sonidos, esos que uno hace mientras hace gárgaras al lavarse la boca y la garganta minuciosamente, así de minucioso tiene que ser. Esa mucosidad es la que causa problemas cardiacos y asma.
Laven su nariz con agua salina tibia. No se preocupen por lo que otros piensen, o porque los sonidos son ofensivos cuando sacan esa mucosidad. Su salud es importante. Retiren toda esa mucosidad, y después por 10 minutos hagan Pranayama.
Si ustedes hacen Pranayama, es bueno para su intestino y su corazón. Forzosamente deben hacer la respiración sol-luna. Y si aún tienen tiempo, deténganse y después hagan dhyana. La mente tiende a distraerse, así que concentren su mente en el sonido de la respiración. En cuanto su mente divague, tráiganla de vuelta a la respiración.
Cuando estudian el Bhagavad Gita, la mente quiere correr de allá para acá. Tráiganla de vuelta. El órgano de la percepción (jnanendriya) va a percibir algo y el órgano de la acción (karmendriya) va a actuar en consecuencia. Pero si siguen trayendo a la mente de vuelta, los órganos se entrenarán.
El Bhagavad Gita es muy importante en nuestras vidas. En el Kurukshetra, 2000 personas cantaron el Gita. Personas de países como Australia, Dubai, Trinidad, Alemania, Estados Unidos, y muchos otros participaron. Muchos estudiantes en EEUA están estudiando el Bhagavad Gita. Todos son hijos de personas que imigraron a Estados Unidos desde aquí.
Todos ustedes están practicando Datta Kriya Yoga. Esto es práctico, no es solo sobre escuchar clases. Ustedes deben practicarlo el triple de lo que reciben el conocimiento teórico. Esto incrementará la memoria en los niños, va a reducir enfermedades crónicas y las aflicciones en la vejez. El Prana tiene mucho poder.
Estoy viendo el rostro de todas y todos ustedes. Concéntrense y escuchen, esto es Upadesha, no van a tener esto nuevamente.
Niños desde los 3 años de edad hasta adultos de 90 han memorizado los 700 shlokas. Hay 2000 profesores en la India. Pueden elegir profesores en línea. Nuestros estudiantes han ido a Sringeri y han ganado el premio de RS. 21000 y han ofrecido eso en Annadana al Asrham Datta Peettam.
Ellos cantan con mucha claridad. Cuando memorizas el Bhagavad Gita, vas a tener mucha paz. Cuando crezcas, vas a enfrentar dificultades en la vida. Es muy difícil ser Brahmachari; la mayoría de las personas se quieren casar. Pero la única promesa que quiero que me den es que cuando se casen, deben tener un buen número de hijos. Los hindús deben aumentar en número. No se preocupen por su cuerpo. Los invasores nos están sacando de nuestro país. No dejen que eso pase.
Los estudiantes védicos deben apegarse a las tradiciones. El Veda Pathashala es muy importante. Son muy afortunados de ser parte del Veda Pathashala. Vean a otros niños de su edad, ellos no son tan afortunados, pero ustedes sí. Así que hagan buen uso de ello.
Fui a una colonia de castas programadas donde las personas se están convirtiendo al cristianismo. Les pregunté que qué querían. Y cumpliendo sus deseos, construí un templo. Swamiji construyó cerca de 20 templos en varias vecindades, y les enseñó también a hacer deberes sacerdotales. Apoyen a los menos privilegiados, denles ropa, apóyenlos para que no sean privados de sus derechos.
Si ustedes hacen Yoga Asanas, no van a tener ninguna enfermedad. No se quedarán dormidos, van a estar despiertos y activos durante el día.
Hay clases de Kriya Yoga impartiendose aquí, debe de haber más clases. Todos los que estan presentes deben convertirse en docentes mañana. Estamos haciendo esto por el bien de todas y todos. No hay beneficio alguno para MI. Hagan que el mundo sea saludable. Hacemos Kriya Yoga para el beneficio de este mundo. Cooperen, practiquen bien, van a estar saludables.
Divya Nama Sankeertana
Sri Swamiji es autor de un gran libro sobre sanación. Está disponible en telegu y en inglés. También pueden encontrar un diagrama que describe los detalles de la música, el número de golpeteos que deben usarse. Cada alineamiento tiene un número específico de golpeteos para la música de sanación.
Bhajan ID 2097: ¡gōvindaa! ¡gōvinda! ¡gōvinda!
Ahora vamos a recordad una historia relacionada a esto.
El concepto de la devoción fue propagado por Vyasa Bhagavan. Jnana (el conocimiento) está conectado con el Bhakti (devoción). Sin el Bhakti, el Jnana es incompleto e inútil. A muchas personas les falta devoción,por lo tanto, les falta paz mental. No importa cuanto tiempo pasen en los templos, no van a tener paz.
Si ofrecen saludos de manera superficial, eso no les va a hacer bien. Tienen que hacerlo con devoción y amor. Veda Vyasa Bhagavan es el mejor ejemplo en este caso. En la dinastía Kuru, a excepción de los Pandavas, nadie le daba importancia al Bhakti. Si hubieran sabido de Krishna, ellos no habrían sucumbido a muertes terribles. Ellos le daban importancia al odio, al enojo, y a la envidia. Si alentamos estas cualidades malignas, solo haremos que se coseche el fruto llamado violencia; nosotros obtenemos paz solo con la devoción.
La dinastía Kuru propagaba la violencia, que finalmente llevaba a batallas, Por lo tanto, todos ellos murieron. Los familiares de Krishna, la dinastía Yadu, también murieron debido al ego. Solo los Pandavas logradon estados exaltados.
Un día, el sabio Vyasa, en los bancos del río Saraswathi, contemplaba sus propios escritos. El pensaba: he escrito el Mahabharata y muchos otros escritos para el beneficio del mundo. Pero, no tengo paz. El fruto principal de todo es la paz, siendo este el caso, si yo no puedo alcanzar la paz, entonces ¿qué sentido tiene todo esto?
Entonces, el sabio Narada descendió de cielo y le dijo lo siguiente: ¡Oh Vyasa! Has hablado sobre el Dharma, Artha, Kama, y el Moksha, pero no has escrito nada sobre el Bhakti Shastra. Has hablado sobre las enseñanzas de Krishna hacia Arjuna, los Kauravas, etc., pero te falta devoción. La poesía por sí misma no brilla; tiene que ser embellecida por la devoción.
Nosotros cantamos muchas canciones de películas incluso hoy, porque están llenas de devoción. No recordamos otras.
Han olvidado a Dios, además, debido a las malas palabras (que fueron usadas por Kauravas, Shishupaala, etc.) que han usado en sus escritos, ustedes han adquirido pecados. Entonces, la devoción es algo que debe estar en todos los escritos. Tyagaraja Swamy también dijo lo mismo.
El Nishkaama karma (la acción sin deseos) que se lleva a cabo sin devoción, también es inútil. Todos los deseos, exentos de devoción, causan cosas desfavorables. Ustedes deben ofrecer su karma solo a Dios, sin ninguna expectativa. No tienen que pedir que su nombre sea anunciado solo porque han donado una cantidad muy pequeña.
¡Oh Vyasa! ¡No has elogiado las glorias santas de Dios!
El Jnana que no complace a Dios, es incompleto, esa es mi opinión – dijo el Sabio Narada.
Veda Vyasa era el aspecto de Vishnu pero él había sucumbido a la ilusión por el nacimiento humano. Él se había dado cuenta de esta locura, se postrado ante Narada, y escribió el Bhagavata Shastra.
Si ustedes miran canales hindúes, se darán cuenta de que ellos se sientan por una semana a escuchar el discurso del Bhagavatam.
Durante todos los eventos como matrimonios, velorios…, escuchan el Bhagavatam. Yo no se cuándo escucharán. Si se sientan por al menos 3 horas, podrán escuchar. Ustedes llegan a tiempo y se quieren ir a tiempo. Pero los Indios del Norte lo hacen; se sientan y escuchan por de 3 a 4 horas. Debemos desarrollar el sentimiento de que esta es la tierra por la que Rama caminó.
Si quieren escuchar, yo daré el discurso del Bhagavatam.
Todos deben tener devoción incluso si uno sigue sus deberes/Dharma. La comida puede estar deliciosa, pero si le hace falta sal, entonces no tiene sentido.
Hay mucha gente que estudia el Bhagavatam al revés. Yo solía hacerlo en mi infancia. Si ustedes quieren aprender algo, lo pueden hacer. Pero, necesitan devoción, de lo contrario, no tiene sentido.
Ayer es ayer y hoy es hoy. No deberían decir lo que donaron ayer. No importa que tan grandioso eres, que tan escolarizado estás, debes tener devoción. El ejemplo de la devoción es el Sabio Vyasa. Por lo que les quería contar esa historia.
Si haces algo sin devoción, es lo mismo que si golpearas el aire.
Algunos de ustedes pidieron este bhajan. Ellos lo han pedido desde hace tiempo; ahora reciban este Prasadam (bhajan).
Bhajan ID 954: pālaya gōvindā śēṣā calapati gōvindā
Me sorprende que no hayan abierto la boca para cantar, pero pelean tan alto en casa que incluso los vecinos los pueden escuchar gritar. Las mujeres tienen mucha devoción, pero los hombres ni siquiera abren sus bocas. Las mujeres abiertamente comparten su asiento con otras personas, pero no los hombres.
Después de que un infante vuelve de la escuela, su padre está poco interesado en hablar con el infante, o en escuchar el poema recitado por este. Él le gritará y mandará al niño con su madre. El padre debe ser más cariñoso que la madre para que las niñas y niños crezcan bien.
Si los hombres no abren sus bocas para cantar, le pediré a mis niños que apliquen pasta Sindhuram en su boca (como Hanuman).
Bhajan ID 2243: ¡jayaṁ jayaṁ śaṅkaruḍā! nitya jayaṁ śaṅkaruḍā!
Bhajan ID 8473: ¡vīra! śūra! dhīra! rāra! ān̄janēya!
Bhajan ID 1124 – Arati: aruṇa kiraṇa kānti mārutī
Kaayenavaachaa….